Questões de Concurso Público CEMIG - MG 2018 para Geólogo JR
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Q2216950
Português
Com relação à acentuação gráfica dos itens destacados, avalie as afirmações e
assinale a opção que traz uma asserção INCORRETA:
Q2216951
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Discutindo uma mesma temática, há, como semelhanças entre os textos I (escrito
por um teólogo) e II (escrito por um professor), os seguintes aspectos, EXCETO:
Q2216952
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Leia atentamente a tirinha de Mafalda, personagem de Quino que, há mais de 50 anos, traz à tona questões que estão na pauta das discussões em nossa sociedade. Nesta, em especial, o tema é afim ao tratado nos dois textos lidos.
Sobre ela, são feitas afirmações, a seguir, referentes tanto ao conteúdo quanto à
forma do texto verbal. Assinale a afirmativa INCORRETA:
Q2216953
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Atente para a indicação de recursos estilísticos utilizados pelo autor do texto II:
I – “A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir sua autocrítica, mas muitas razões...”. → Metonímia
II – “Restou-nos o refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para preencher o vazio da vida.” → Comparação
III – “A televisão nos anestesia com a estética da imagem. Para Baudrillard, ela é o nosso mundo.” → Metáfora
IV – “O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pós-guerra.” → Hipérbato
Verifica-se que foram corretamente indicadas as figuras de linguagem presentes em:
I – “A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir sua autocrítica, mas muitas razões...”. → Metonímia
II – “Restou-nos o refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para preencher o vazio da vida.” → Comparação
III – “A televisão nos anestesia com a estética da imagem. Para Baudrillard, ela é o nosso mundo.” → Metáfora
IV – “O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pós-guerra.” → Hipérbato
Verifica-se que foram corretamente indicadas as figuras de linguagem presentes em:
Q2216954
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Com relação ao emprego dos pronomes destacados, nos contextos em que se
encontram, assinale a afirmativa INCORRETA:
Q2216955
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Sobre o emprego de aspas, atente para a informação a seguir:
Empregam-se as aspas no início e no final de uma citação textual. Ex.: Disse, em frase lapidar o grande Rui: “A Pátria não é ninguém: são todos; e cada qual tem no seio dela o mesmo direito à ideia, à palavra, à associação.”
Colocamos, também, entre aspas palavras ou expressões que desejamos destacar. Ex.: Sim, ele foi o cantor da raça, o patriota, o humanista... Mas não esqueçamos de considerá-lo pela face mais verdadeira, o ‘homem’ sofredor, amante, revoltado...” (Fábio de Melo)
Entre aspas ficam os títulos de obras artísticas ou científicas. Ex.: “Os Lusíadas” cantam as glórias de Portugal. (...) Finalmente, entre aspas colocamos as palavras ou expressões estrangeiras, arcaicas, de gíria, etc. Ex.: Os animais tinham indiscutível “pedigree”. (...)
ANDRÉ, Hildebrando A. Gramática Ilustrada. 4. ed. São Paulo: Moderna, 1990. p. 34-35.
Analise as seguintes afirmativas, identificando-as com V ou F, conforme sejam verdadeiras ou falsas:
( ) Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”, a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural: literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc. → Aspas destacando itens de forma irônica.
( ) O mundo está sem ordem e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”. → Aspas indicando citação textual.
( ) É o que Campbell chama do sonho que gera o “signo-mercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos ideais. → Aspas destacando uso de estrangeirismo.
( ) Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras... → Aspas deixam entrever ênfase ou menção irônica ao termo destacado.
( ) A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do “modo de vida global”, segundo Jameson. → Aspas indicando expressão citada de outra fonte.
A sequência CORRETA, de cima para baixo, é:
Empregam-se as aspas no início e no final de uma citação textual. Ex.: Disse, em frase lapidar o grande Rui: “A Pátria não é ninguém: são todos; e cada qual tem no seio dela o mesmo direito à ideia, à palavra, à associação.”
Colocamos, também, entre aspas palavras ou expressões que desejamos destacar. Ex.: Sim, ele foi o cantor da raça, o patriota, o humanista... Mas não esqueçamos de considerá-lo pela face mais verdadeira, o ‘homem’ sofredor, amante, revoltado...” (Fábio de Melo)
Entre aspas ficam os títulos de obras artísticas ou científicas. Ex.: “Os Lusíadas” cantam as glórias de Portugal. (...) Finalmente, entre aspas colocamos as palavras ou expressões estrangeiras, arcaicas, de gíria, etc. Ex.: Os animais tinham indiscutível “pedigree”. (...)
ANDRÉ, Hildebrando A. Gramática Ilustrada. 4. ed. São Paulo: Moderna, 1990. p. 34-35.
Analise as seguintes afirmativas, identificando-as com V ou F, conforme sejam verdadeiras ou falsas:
( ) Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”, a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural: literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc. → Aspas destacando itens de forma irônica.
( ) O mundo está sem ordem e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”. → Aspas indicando citação textual.
( ) É o que Campbell chama do sonho que gera o “signo-mercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos ideais. → Aspas destacando uso de estrangeirismo.
( ) Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras... → Aspas deixam entrever ênfase ou menção irônica ao termo destacado.
( ) A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do “modo de vida global”, segundo Jameson. → Aspas indicando expressão citada de outra fonte.
A sequência CORRETA, de cima para baixo, é:
Q2216956
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Observe atentamente cada par de frases correlacionadas. A segunda apresenta
uma alteração / transformação da primeira num aspecto indicado entre colchetes.
Assinale a opção em que a transformação gerou uma construção incorreta do ponto de vista da norma padrão:
Assinale a opção em que a transformação gerou uma construção incorreta do ponto de vista da norma padrão:
Q2216957
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Atente para a semântica introduzida pelos conectivos (palavras ou locuções) destacados e assinale a afirmação INCORRETA:
Q2216958
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Atente para o emprego dos pronomes pessoais oblíquos e a análise apresentada,
na sequência. Assinale a opção que traz afirmação INCORRETA:
Q2216959
Português
Texto associado
Texto II
Razões da pós-modernidade
Carlos Alberto Sanches, professor, perito e consultor em Redação – [31/03/2014
- 21h06]
Foi nos anos 60 que surgiu o que se chama de “pós-modernidade”, na
abalizada opinião de Frederic Jameson, como “uma lógica cultural” do capitalismo
tardio, filho bastardo do liberalismo dos séculos 18 e 19. O tema é controverso, pois está associado a uma discussão sobre sua emergência funesta no pósguerra. É que ocorre nesse período um profundo desencanto no homem contemporâneo, especialmente no que toca à diluição e abalo de seus valores axiológicos,
como verdade, razão, legitimidade, universalidade, sujeito e progresso etc. Os sonhos se esvaneceram, juntamente com os valores e alicerces da vida: a “estética”,
a “ética” e a “ciência”, e as repercussões que isso provocou na produção cultural:
literatura, arte, filosofia, arquitetura, economia, moral etc.
Há, sem dúvida, uma crise cultural que desemboca, talvez, em uma crise
de modernidade. Ou a constatação de que, rompida a modernidade, destroçada
por guerras devastadoras, produto da “gaia ciência” libertadora, leva a outra ruptura: morreu a pós-modernidade e deixou órfã a cultura contemporânea?
Seria o caso de se falar em posteridade na pós-modernidade? Max Weber,
já no início do século 19, menciona a chegada da modernidade trocada pela “racionalização intelectualista”, que produz o “desencanto do mundo”. Habermas o reinterpreta, dizendo que a civilização se desagrega, especialmente no que toca aos
conceitos da verdade, da coerência das leis, da autenticidade do belo, ou seja,
como questões de conhecimento...
Jean Francois Lyotard, em seu livro A condição pós-moderna, de 1979,
enfoca a legitimação do conhecimento na cultura contemporânea. Para ele, “o pósmoderno enquanto condição de cultura, nesta era pós-industrial, é marcado pela
incredulidade face ao metadiscurso filosófico – metafísico, com suas pretensões
atemporais e universalizantes”. É como se disséssemos, fazendo coro, mais tarde,
com John Lennon, que “o sonho acabou” (ego trip). A razão, como ponto nevrálgico
da cultura moderna, não leva a nada, a não ser à certeza de que o racionalismo
iluminista, que vai entronizar a ciência como uma mola propulsora para a criação
de uma sociedade justa, valorizadora do indivíduo, vai apenas produzir o desencanto, via progresso e com as suas descobertas, cantadas em prosa e verso, que
nos deixaram um legado brutal: as grandes tragédias do século 20: guerras atrozes, a bomba atômica, crise ecológica, a corrida armamentista...
A frustração é enorme, porque o iluminismo afirmara que somente as luzes
da razão poderiam colocar o homem como gerador de sua história. Mas tudo não
passou de um sonho, um sonho de verão (parodiando Shakespeare). Habermas
coloca nessa época, o século 18, o gatilho que vai acionar essa desilusão da pósmodernidade. A ciência prometia dar segurança ao homem e lhe deu mais desgraças. Entendamos aqui também a racionalidade (o primado da razão cartesiana) como cúmplice dessa falcatrua da modernidade e, portanto, da atual pós-modernidade.
O mesmo filósofo fala em “desastre da modernidade”, um tipo de doença
que produziu uma patologia social chamada de “império da ciência”, despótico e
tirânico, que “digere” as esferas estético-expressivas e as religiosas-morais. Harvey põe o dedo na ferida ao dizer que o projeto do Iluminismo já era, na origem,
uma “patranha”, na medida em que disparava um discurso redentor para o homem
com as luzes da razão, em troca da lenta e gradual perda de sua liberdade.
A partir dos anos 50 e, ocorrido agora o definitivo desencanto com a ciência e suas tragédias (algumas delas), pode-se falar em um processo de sua desaceleração. O nosso futuro virou uma incerteza. A razão, além de não nos responder às grandes questões que prometeu responder, engendra novas e terríveis perguntas, que chegam até hoje, vagando sobre a incerteza de nossos precários destinos. Eu falaria, metaforicamente, do homem moderno acorrentado (o Prometeu)
ao consumo desenfreado de coisas (res) para compensar suas frustrações e angústias. A vida se tornou absurda e difícil de ser vivida, face a esse “mal-estar” do
homem ocidental. Daí surgem as grandes doenças psicossociais de hoje: a frustração, o relativismo e o niilismo, cujas sementes já estavam no bojo do Iluminismo,
a face sinistra de sua moeda. Não há mais nenhuma certeza, porque a razão não
foi capaz de dar ao homem alguns dos mais gratos dos bens: sua segurança e
bem-estar. Não há mais certezas, apenas a percepção de que é preciso repensar
criticamente a ciência, que nunca nos ofereceu um caminho para a felicidade, o
que provoca um forte movimento de busca de liberdade. O mundo está sem ordem
e valores, como disse Dostoievski: “Se Deus não existe, tudo é permitido”.
A incerteza do mundo moderno e a impossibilidade de organizar nossas
vidas levam Giddens a dizer que “não há nada de misterioso no surgimento dos
fundamentalismos, a radicalização para as angústias do homem”. Restou-nos o
refúgio nos grandes espetáculos, como os do Coliseu antigo: o pão e o circo, para
preencher o vazio da vida.
Na sua esteira de satanização social, o capitalismo engendra, então, a sociedade de consumo, para levar o cidadão ao ópio do consumo (esquecer-se das
desilusões) nas “estações orbitais” dos shoppings, ou templos das compras, onde
os bens nos consomem e a produção, sempre crescente, implica a criação em
massa (ou em série) de novos consumidores. Temos uma parafernália de bens,
mas são em sua maioria coisas inúteis, que a razão / ciência nos deu; mas, em
troca, sofremos dos males do século, entre eles a elisão de nossa individualidade.
Foi uma troca desvantajosa. É o que Campbell chama do sonho que gera o “signomercadoria”, que nos remete ao antigo sonho do Romantismo, da realização dos
ideais.
Trocamos o orgasmo reprodutor instintivo pelo prazer lúdico-frenético de
consumir, sem saber que somos consumidos. Gememos de prazer ao comprar,
mas choramos de dor face à nossa solidão, cercados pela panaceia da ciência e
da razão, que nos entope de placebos, mas não de remédios para a cura dos
males dessa longínqua luz racional, que se acende lá no Iluminismo e que vem,
sob outras formas, até hoje. A televisão nos anestesia com a estética da imagem.
Para Baudrillard, ela é o nosso mundo, como o mundo saído da tela do grande
filme O Vidiota (o alienado no mundo virtual da tevê), cujo magistral intérprete foi
Peter Sellers.
Enquanto nos deleitamos com essa vida esquizofrênica e lúdica, deixamos
no caixa do capitalismo tardio (iluminista / racional) o nosso mais precioso bem: a
individualidade. Só nos sobrou a estética, segundo Jameson, ou a “colonização
pela estética” que afeta diferentes aspectos da cultura, como a estética, a ética, a
teórica, além da moral política.
A pós-modernidade talvez seja uma reação a esse quadro desolador. Bauman fala em pós-modernidade como a forma atual da modernidade longínqua. Já
Giddens fala em modernidade tardia ou “modernidade radicalizada”: a cultura
atual. Por certo que a atual discussão sobre o pós-moderno implica um processo
de revisão e questionamento desse estado de coisas, em que o homem não passa
de um res nulius, como as matronas romanas.
A cultura moderna, ou pós-modernista, não tem uma razão para produzir
sua autocrítica, mas muitas razões, devido à sua prolongada irracionalidade do
“modo de vida global”, segundo Jameson. O que se pode dizer é que não há uma
razão, mas muitas razões para reordenar criticamente os descaminhos da pósmodernidade, sem esquecermos que a irracionalidade continua nos rondando.
http://www.gazetadopovo.com.br/opiniao/artigos/razoes-da-pos-modernidade8bs4bc7sv5e06z8trfk0pv80e. Acesso em 21/01/18.
Crase significa fusão de dois fonemas “a”, em circunstância marcada por uma exigência verbal ou nominal; é, portanto, fenômeno tanto fonológico quanto morfossintático. Sabe-se que há situações de crase obrigatória, outras em que o acento
grave é considerado facultativo e, finalmente, casos em que sua presença é proibida.
Atente para as asserções sobre excertos do texto. A seguir, assinale a opção que traz a afirmativa CORRETA:
Atente para as asserções sobre excertos do texto. A seguir, assinale a opção que traz a afirmativa CORRETA:
Q2216960
Raciocínio Lógico
A tabela a seguir apresenta os resultados de uma pesquisa realizada por uma
emissora de rádio com o objetivo de conhecer a preferência musical de seus ouvintes. Foram dadas três opções: Música Clássica (C), Música Sertaneja (S) e Música Popular Brasileira (MPB).
Considerando os dados dessa tabela, é CORRETO afirmar que:
Considerando os dados dessa tabela, é CORRETO afirmar que:
Q2216961
Matemática
Se os termos da Progressão Geométrica (a, b, c) são lados de um triângulo retângulo, então é CORRETO afirmar que a razão dessa Progressão Geométrica é um
número
Q2216962
Matemática
A sequência numérica representada por (x+1, 2x, x2
-5) é uma Progressão Aritmética e seus termos expressam as medidas dos lados de um triângulo. Nessas condições, é CORRETO afirmar que o perímetro desse triângulo, em unidades de
comprimento, é igual a
Q2216963
Matemática
A figura a seguir se constitui de dois triângulos retângulos em A e B, sendo as
medidas dos segmentos AB = 3, AE = 700 e BC = 200 unidades de comprimento.
Nessas condições, é CORRETO afirmar que a medida do segmento DB, em unidades de comprimento, é igual a:
Q2216964
Raciocínio Lógico
Os números inteiros x, y e z são tais que
x – 2y = 2z – 1; z + x = y - 2 e 2x + y + 3z = 1.
Nessas condições. é CORRETO afirmar que:
x – 2y = 2z – 1; z + x = y - 2 e 2x + y + 3z = 1.
Nessas condições. é CORRETO afirmar que:
Q2216965
Raciocínio Lógico
Os sucessivos termos da sequência: (47, 42, 37, 33, 29, 26, x, y, z, w) são obtidos
através de uma lei de formação. Obedecendo a essa lei, é CORRETO afirmar que
o valor de (x + y +z + w) é igual a:
Q2216966
Raciocínio Lógico
Na tabela a seguir, o número que ocupa a extrema direita em cada uma de suas
linhas é o resultado de operações efetuadas com os outros dois números da
mesma linha. Se a sucessão de operações é a mesma em todas as linhas, então
é CORRETO afirmar que o valor de X é igual a:
Q2216967
Raciocínio Lógico
Analise os seguintes argumentos:
I. Se estudasse todo o conteúdo, então seria aprovado em Estatística. Fui reprovado em Estatística. Concluímos que não estudei todo o conteúdo.
II. Todo estudante gosta de Geometria. Nenhum atleta é estudante. Concluímos que ninguém que goste de Geometria é atleta.
III. Toda estrela possui luz própria. Nenhum planeta do sistema solar possui luz própria. Concluímos que nenhuma estrela é um planeta.
Considerando os argumentos I, II e III, é CORRETO afirmar que
I. Se estudasse todo o conteúdo, então seria aprovado em Estatística. Fui reprovado em Estatística. Concluímos que não estudei todo o conteúdo.
II. Todo estudante gosta de Geometria. Nenhum atleta é estudante. Concluímos que ninguém que goste de Geometria é atleta.
III. Toda estrela possui luz própria. Nenhum planeta do sistema solar possui luz própria. Concluímos que nenhuma estrela é um planeta.
Considerando os argumentos I, II e III, é CORRETO afirmar que
Q2216968
Raciocínio Lógico
Duas proposições compostas são equivalentes se seus valores lógicos são iguais.
Considerando que p e q são proposições lógicas, então é CORRETO afirmar que
a proposição (p Ʌ ~ q) é equivalente a:
Q2216969
Raciocínio Lógico
Um terreno com uma área total equivalente a 1.296 m2
foi dividido em três lotes.
Se a área do primeiro lote corresponde a 4/5
da área do segundo lote e a área do
terceiro lote é igual à soma das outras áreas, então é CORRETO afirmar que a
área do maior dos três lotes, em metros quadrados, corresponde a:
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