Questões de Concurso Para prefeitura de novo gama - go

Como explicou o filósofo soviético Pavel Vassílyevitch Kopnin, “antes de Hegel a ontologia procurava essências imóveis, eternas, abstraindo o processo de conhecimento, a gnosiologia estudava as capacidades cognitivas do espírito humano independente das leis objetivas e a lógica descrevia as formas subjetivas de pensamento, abstraindo o conteúdo destas”. Foi a partir dos trabalhos teóricos de Hegel, com base na identidade entre o pensamento e o ser, que os esses três campos mencionados (ontologia, gnosiologia e lógica) se uniram. Para Hegel, “as leis do mundo objetivo (natureza) são as mesmas leis da lógica, só que isto ocorre no reino do outro ser da idéia – na natureza: segundo Hegel, tudo o que ocorria e tudo o que ainda ocorre no mundo é idêntico àquilo que ocorre no seu próprio pensamento” (KOPNIN, 1978. p. 50).
Diante do exposto é correto afirmar que a filosofia hegeliana é conhecida como: 

De acordo com o pensamento positivista clássico sobre a educação, que tem sua principal representatividade nos trabalhos de Émile Durkheim, educação e pedagogia são fenômenos distintos. Neste prisma, como esta distinção pode ser explicada?

I. Educação é uma ação constante e geral exercida por pais e professores sobre as crianças, já a Pedagogia não se refere a ações, mas a teorias. A pedagogia é, portanto, uma explicitação das maneiras de conhecer, mas não de praticar a educação.
II. A pedagogia consiste na ação em detrimento das teorias. As ações da pedagogia explicitam as maneiras de praticar a educação. A pedagogia é a ciência da educação.
III. A educação é uma reflexão filosófica sobre a pedagogia. A pedagogia é algo permanente, visto que é inerente aos homens e à sociedade refletir a todo momento. Com efeito a educação enquanto reflexão filosófica existiu em todos os momentos históricos, diferente da pedagogia que só existe porque a educação a reflete e a representa na subjetivamente humana. Por isto, sob o ponto de vista durkheimiano é correto afirmar que a educação é intermitente e a pedagogia é contínua.

Teoria educacional que defende que os povos dominados do Sul devem resistir às perspectivas dos seus colonizadores históricos e atuais. Devem eles lançar mão da construção de suas próprias epistemologias, descritas com as epistemologias do Sul, produzindo-as e disseminando-as com vigor. E o que são as epistemologias do Sul? São a expressão cultural dos povos subalternizados, que operam em oposição às epistemologias do Norte, dos colonizadores. O principal teórico defensor da edificação de tais epistemologias do Sul preconiza que suas elaborações devem ancorar-se “nas experiências de resistência de todos os grupos sociais que têm sido sistematicamente vítimas de injustiças, da opressão e da destruição causadas pelo capitalismo, pelo colonialismo e pelo patriarcado”. Todo conhecimento válido produzido pelos colonizadores fugiria ao escopo epistemológico dos grupos sociais aqui referidos, a menos que fosse submetido a uma ação desmonumentalizadora. Defende-se, portanto, um novo campo de produção de saberes, que valoriza as tradições e os saberes provenientes das suas lutas sociais. Tal campo de produção e validação do conhecimento, sob o ponto de vista desta teoria, é conhecido como:

No Brasil do início dos anos de 1960 ocorria intensa fermentação ideológica e eram amplas as discussões em termos de consciência nacional, cultura e ideologia. As primeiras formulações a respeito desses temas começaram a ocorrer desde meados dos anos 1950, principalmente através dos cursos e livros de Álvaro Vieira Pinto e Guerreiro Ramos. Toda uma geração de estudantes e intelectuais passaram a estudar e a propor as bases de um “projeto alternativo” para desenvolvimento nacional. Identifique a alternativa que apresenta corretamente a entidade e sua respectiva concepção intelectual, que influenciou a referida geração de estudantes e intelectuais do período em lide?

Concepção presente no quadro das tendências da teoria do conhecimento, com fortes reverberações na pedagogia, que consiste em uma crítica radical ao conhecimento como representação, à verdade como conceito cognoscitivo resultante da adequação do pensamento à natureza intrínseca das coisas e à linguagem como meio de transporte e literal. Tal tendência da teoria do conhecimento censura a suposta certeza cartesiana de que o único tipo de conhecimento verdadeiro é o que alcança representações mentais acuradas de um mundo objetivo, real, independente da mente do sujeito cognoscente. Aqui se propõe que inexiste uma atividade chamada “conhecimento” que tenha natureza a ser descoberta. Isto posto, seria o vocabulário da prática, e não o da teoria o que pode revelar alguma coisa útil. Isto implica em estar em contato com a realidade em todas as áreas da cultura – na ética tanto quanto na física, na crítica literária tanto quanto na biologia – e isso em um sentido tal que “em contato com” signifique, simplesmente, “causado por e causando”. Para o principal expoente teórico desta concepção é preciso romper as fronteiras entre conhecer e usar as coisas, pois importa tão somente indagar como utilizar melhor as coisas e não como representá-las. Tal concepção ou tendência da teoria do conhecimento é denominada: