Questões de Concurso

Na Grécia Antiga, a democracia direta se valia de representantes que defendiam os interesses comuns. A partir disso, pode-se afirmar que a exclusão política não ocorria com tanta frequência.

A consolidação da democracia grega contribuiu com o surgimento da filosofia. Aliás, pensadores estrangeiros que faziam parte do corpo democrático foram os principais teóricos que efetuaram as causas em prol do surgimento de tal ciência.

A ágora (praça pública), na Grécia Antiga, espaço onde eram debatidos assuntos de interesse comum, favorecia o desenvolvimento do discurso político. Desse modo, elaborava-se o novo ideal de justiça, pelo qual as pessoas poderiam participar das decisões políticas. É importante frisar que os estrangeiros (metecos), quando eram prósperos comerciantes, eram considerados cidadãos e, por isso, participavam do processo de argumentação e de discussão.

A crise na contemporaneidade acerca da democracia consiste no fato de que há conflitos entre democracia e representação. A “democracia representativa” possui uma crise em seu próprio cerne. Afinal, se a democracia é entendida como governo do povo, a representação consiste na seleção de apenas alguns que governam, e os critérios para conceder o poder a “alguns” nem sempre têm sido os mais democráticos.

A relação entre paideia e aletheia é proposta pelo mito com a analogia entre os olhos do corpo e os olhos do espírito quando passam da obscuridade à luz: assim como os primeiros ficam ofuscados pela luminosidade do Sol, também o espírito sofre um ofuscamento no primeiro contato com a luz da ideia do Bem, que ilumina o mundo das ideias.

Platão abandonou o antigo conceito de verdade, isto é, a evidência como adequação entre a ideia e o intelecto, o inteligível e a inteligência, obtida apenas pelas operações da própria alma e o substituiu por aquele em que o próprio ser se manifesta no mundo e ao mundo.

A trajetória realizada pelo prisioneiro é a descrição da essência do homem (um ser dotado de corpo e alma) e sua destinação verdadeira (o conhecimento intelectual das ideias). Essa destinação é seu destino: o homem está destinado à razão e à verdade.

O Mito da Caverna preserva o antigo sentido da aletheia como não esquecimento e não ocultamento da realidade, pois aletheia é o que é arrancado do esquecimento e do ocultamento da realidade, fazendo-se visível para o espírito, embora invisível para o corpo.

A justiça aristotélica se divide em justiça distributiva e comutativa, ou seja, a desigualdade entre os iguais e a igualdade entre os desiguais.

Existem duas formas de justiça: a justiça principal ou fundante, que é a justiça comutativa, e a justiça secundária ou fundada, que é a justiça distributiva.

A justiça consiste em duas ações principais: igualar os desiguais, ou seja, criar os iguais, e determinar que o tratamento desigual dos desiguais é justo.

A justiça comutativa se refere ao modo como a Cidade faz a partilha dos bens entre os cidadãos e a justiça distributiva corrige erros da justiça distributiva.

Ao descrever as condições históricas que determinaram o nascimento da filosofia grega, Hegel aponta o desaparecimento da sociedade patriarcal e o surgimento das cidades livres e organizadas por leis. A exposição hegeliana do nascimento da filosofia produziu uma linhagem de historiadores da filosofia para os quais esse nascimento significa continuidade entre a religião, o mitos e a filosofia.

Segundo o historiador John Burnet, que é um dos principais representantes da concepção que defende a descontinuidade entre mito e filosofia, esta nasceu quando as velhas explicações míticas e religiosas da realidade já não podiam explicar coisa alguma e haviam se tornado contos fantasiosos aos quais ninguém dava crédito.

O helenista F. M. Cornford, como fiel discípulo de Hegel, contestou a ideia de um nascimento da filosofia como continuidade do pensamento mitológico e afirmou que a filosofia nascente transportou, em uma forma laica e em um pensamento mais abstrato, as formulações da religião e do mito sobre a natureza e os homens.

Na linha de descontinuidade, está o alemão Werner Jaeger, o qual, em sua obra Paideia: a formação do homem grego, considera que a filosofia nasce em clara oposição às epopeias homéricas e aos poemas de Hesíodo.  

O mito não pode ser considerado conhecimento.

O mito é a expressão de uma primeira tentativa da consciência humana de explicar a filosofia pré-socrática, ou seja, o período cosmológico.

O mito consistia em uma narrativa acerca da origem e do funcionamento do universo, bem como abordava a origem dos seres humanos, o fundamento dos costumes humanos e a interferência dos deuses.

O mito faz parte da tradição ocidental de cunho escrito. No caso, primeiramente, cada mito foi escrito e, em seguida, passou a ser narrado pelos poetas.