Questões de Concurso

Noção de prática pedagógica que se desenvolveu a partir dos estudos de Moisey Mikhaylovich Pistrak, um educador socialista que viveu na Rússia e influenciou as ideias pedagógicas do período pós-revolução russa de 1917. Trata-se de uma noção que representa uma tentativa de superar o conteúdo verbalista da escola clássica, a partir do olhar do materialismo históricodialético, rompendo com a visão dicotômica entre teoria e prática. Não é um método de ensino em si, embora demanda, em associação a ele, o ensino a partir do trabalho: o método geral do ensino pelo trabalho. Para Pistrak, o trabalho socialmente útil é o elo, a conexão segura, entre teoria e prática, dada sua materialidade. Neste sentido, tal noção é uma construção teórica da didática socialista como um espaço onde se pratica a tão desejada articulação entre teoria e prática, pela via do trabalho socialmente útil. Sendo “socialmente útil” acontece no meio, em contato com a natureza e com a sociedade, o que se articula como as outras duas categorias vistas socialmente: atualidade (luta pelo conhecimento e transformação da sociedade e da natureza) e auto-organização (forma de se preparar sujeitos históricos). Não há, portanto, separação entre atualidade, auto-organização, trabalho e esta noção concebida por Pistrak. Esta noção é denominada:

Sob o ponto de vista de teoria pedagógica históricocrítica como se define o conceito de “clássico”?

Como explicou o filósofo soviético Pavel Vassílyevitch Kopnin, “antes de Hegel a ontologia procurava essências imóveis, eternas, abstraindo o processo de conhecimento, a gnosiologia estudava as capacidades cognitivas do espírito humano independente das leis objetivas e a lógica descrevia as formas subjetivas de pensamento, abstraindo o conteúdo destas”. Foi a partir dos trabalhos teóricos de Hegel, com base na identidade entre o pensamento e o ser, que os esses três campos mencionados (ontologia, gnosiologia e lógica) se uniram. Para Hegel, “as leis do mundo objetivo (natureza) são as mesmas leis da lógica, só que isto ocorre no reino do outro ser da idéia – na natureza: segundo Hegel, tudo o que ocorria e tudo o que ainda ocorre no mundo é idêntico àquilo que ocorre no seu próprio pensamento” (KOPNIN, 1978. p. 50).
Diante do exposto é correto afirmar que a filosofia hegeliana é conhecida como: 

De acordo com o pensamento positivista clássico sobre a educação, que tem sua principal representatividade nos trabalhos de Émile Durkheim, educação e pedagogia são fenômenos distintos. Neste prisma, como esta distinção pode ser explicada?

I. Educação é uma ação constante e geral exercida por pais e professores sobre as crianças, já a Pedagogia não se refere a ações, mas a teorias. A pedagogia é, portanto, uma explicitação das maneiras de conhecer, mas não de praticar a educação.
II. A pedagogia consiste na ação em detrimento das teorias. As ações da pedagogia explicitam as maneiras de praticar a educação. A pedagogia é a ciência da educação.
III. A educação é uma reflexão filosófica sobre a pedagogia. A pedagogia é algo permanente, visto que é inerente aos homens e à sociedade refletir a todo momento. Com efeito a educação enquanto reflexão filosófica existiu em todos os momentos históricos, diferente da pedagogia que só existe porque a educação a reflete e a representa na subjetivamente humana. Por isto, sob o ponto de vista durkheimiano é correto afirmar que a educação é intermitente e a pedagogia é contínua.

Teoria educacional que defende que os povos dominados do Sul devem resistir às perspectivas dos seus colonizadores históricos e atuais. Devem eles lançar mão da construção de suas próprias epistemologias, descritas com as epistemologias do Sul, produzindo-as e disseminando-as com vigor. E o que são as epistemologias do Sul? São a expressão cultural dos povos subalternizados, que operam em oposição às epistemologias do Norte, dos colonizadores. O principal teórico defensor da edificação de tais epistemologias do Sul preconiza que suas elaborações devem ancorar-se “nas experiências de resistência de todos os grupos sociais que têm sido sistematicamente vítimas de injustiças, da opressão e da destruição causadas pelo capitalismo, pelo colonialismo e pelo patriarcado”. Todo conhecimento válido produzido pelos colonizadores fugiria ao escopo epistemológico dos grupos sociais aqui referidos, a menos que fosse submetido a uma ação desmonumentalizadora. Defende-se, portanto, um novo campo de produção de saberes, que valoriza as tradições e os saberes provenientes das suas lutas sociais. Tal campo de produção e validação do conhecimento, sob o ponto de vista desta teoria, é conhecido como: